L'histoire de la chechtche (step) en Union soviétique représente un exemple éclatant d'une adaptation complexe d'un phénomène culturel occidental aux réalités du système idéologique soviétique. Né comme symbole de la culture de masse américaine, ce danse a dû suivre un chemin de l'art suspecté de «bourgeois» à un genre reconnu, bien que strictement réglementé, de la scène de variétés. Son évolution reflète les principaux étapes de la politique culturelle soviétique : de l'isolement des années 1930-1940 à l'«thaw» et au stalinisme.
Les premiers contacts du public soviétique avec la chechtche ont eu lieu à la fin des années 1920 et au début des années 1930 par le cinéma muet, puis le cinéma sonore. Les films avec Fred Astaire et les frères Nicholas ont démontré une technique qui a étonné le public par sa virtuosité. Cependant, la politique culturelle officielle se tenait prudemment à l'égard de cette danse. Dans le cadre de la lutte contre le «cosmopolitisme» et le culte de l'Ouest, le step était perçu comme une manifestation de la «déviance bourgeoise» et d'une esthétique «non-soviétique».
Malgré cela, un engouement spontané se développait. Des enthousiastes comme Alexander Tserman, l'un des premiers danseurs de step professionnels, essayaient de développer ce domaine, en étudiant la technique à partir de films rares et de descriptions. Cependant, avant la guerre, la chechtche restait une passion marginale, semi-sous-terre, non incluse dans le répertoire des groupes étatiques.
Curiosité : Dans les années 1930, en Union soviétique, il existait un phénomène unique — des orchestres de chechtche, où les motifs rythmiques étaient frappés non seulement avec les pieds, mais aussi avec des objets domestiques adaptés à cet effet : boules de billard, machines à écrire, planches à laver, casseroles. C'était une sorte de réponse prolétarienne à l'étape américaine, une tentative de trouver une alternative idéologiquement sécurisée.
Un tournant qualitatif s'est produit au milieu des années 1950, avec le début de l'«thaw» khrouchtchevien et du Festival mondial de la jeunesse et des étudiants à Moscou (1957). Des groupes étrangers sont venus au festival, montrant la chechtche moderne. Cela a provoqué un choc culturel chez la jeunesse soviétique. En parallèle, un intérêt pour le jazz est revenu, avec lequel le step est historiquement étroitement lié.
La figure clé de cette période est Gueorgui Maiorov — un artiste qui a créé le premier duo de step professionnel en Union soviétique, les «Frères Gloz» (en pair avec Mikhaïl Ozerov). Maiorov, en utilisant des sources limitées (films, disques), a réussi à recréer la technique du step de Broadway et à l'adapter à la scène de variétés soviétique. Son style se caractérise par une précision incroyable, une vitesse et une «orchestration» — la capacité de créer des motifs rythmiques complexes, similaires aux parties de percussions.
Dans les années 1960-1980, la chechtche est devenue une partie intégrante de la culture populaire soviétique pour plusieurs raisons :
Système de variétés : De nombreux groupes VIA (ensembles vocaux-instrumentaux) et chorégraphiques des philharmonies incluaient des numéros de chechtche dans leurs programmes comme des éléments spectaculaires et dynamiques. Le step est devenu un synonyme de danse variété dynamique, optimiste et technique.
Télévision et cinéma : Les diffusions régulières de concerts, des programmes «Oeil bleu» et des émissions de fin d'année «Ogonyok» ont rendu les principaux danseurs de step célèbres dans tout le pays. La chechtche était entendue dans des films populaires tels que «La nuit des carnavals» (1956), «Les Gentlemen du succès» (1971, où le personnage d'Evgueni Leonov essaie de danser mal), et surtout dans des comédies musicales comme «Avec nos propres mains» (1957).
Esthétique d'ensemble : À la différence de la tradition américaine de l'improvisation solo, la chechtche en Union soviétique s'est développée principalement comme un danse synchronisée, en groupe. Des compositions soignées, une parfaite harmonie du groupe reflétaient l'idéal collectiviste. L'exemple de cette approche est l'ensemble fondé en 1966, «Rytmy planety» (Rythmes de la planète), sous la direction de Nadejda Nadejdinga, où les numéros de chechtche étaient mis en scène avec un grand élan chorégraphique.
La chechtche en Union soviétique possédait plusieurs caractéristiques uniques :
Néutralisation idéologique. Le danse a été privée de ses racines historiques (culture africaine et irlandaise, contexte social américain). Il a été interprété comme une forme d'«art du rythme» abstrait, démontrant la virtuosité et la joie de vivre du soviétique.
Académisme et réglementation. L'enseignement était souvent mené dans le système de la culture populaire (DK, cercles) selon des méthodologies strictes, empruntées à la chorégraphie classique. L'improvisation, l'âme du step jazz, était pratiquement inexistante, laissant la place aux compositions fixes.
«Glamour soviétique ». Les costumes des danseurs de step (cravates, smokings, robes brillantes) créaient l'image d'un artiste réussi, élégant, ce qui était une occasion rare de montrer un lоск bourgeois en dose contrôlée, esthétisée.
Malgré son isolement des tendances mondiales, l'école soviétique de chechtche a élevé des maîtres brillants : Vladimir Kirsanov, Tatiana Zvenyachkina, le duo «Sestry Kachaliny». Leur art était axé sur l'excellence technique et la spectaculaire.
Après l'effondrement de l'Union soviétique, ces artistes et pédagogues sont devenus un pont entre la tradition soviétique et la scène mondiale. De nombreux d'entre eux ont ouvert des écoles privées, par lesquelles les nouvelles générations de danseurs russes ont accès aux connaissances authentiques sur le step jazz, le rhythm tap et l'héritage des grands maîtres américains.
La chechtche en Union soviétique est une histoire d'apropriation et d'adaptation culturelle. Dépourvue de son contexte social et ethnique d'origine, elle a été «sovietisée» : transformée en spectacle collectif, techniquelement impeccable, politiquement neutre. Elle a donné au soviétique une rare occasion de se rapprocher légalement et dosé de l'énergie de la culture occidentale dans son expression la plus expressive — le rythme. Passant du tabou idéologique à l'ornementation des concerts officiels, la chechtche soviétique a créé sa propre tradition unique, qui, bien que légèrement en retard des recherches avancées mondiales, a formé un puissant corpus de maîtrise artistique, recherché même dans l'époque post-soviétique.
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